Форум Esolang Эзотерический форум

Здравствуйте, гость ( Вход | Регистрация )

 
Добавить ответ в эту темуОткрыть тему
> Буддизм, Всё о буддизме.
Шива
сообщение 19.5.2009, 22:11
Сообщение #1


Студент
****

Группа: Форумчане
Сообщений: 426
Регистрация: 9.3.2009
Из: г. Кисловодск
Пользователь №: 11 440
По гороскопу: Стрелец



Репутация: 17


Ниже привожу отрывки из большой публикации о буддизме - о возникновении, истории, и многом другом.
Почтенный Дхаммавирантха Ньяка Махатхера
С почтением к Будде, его Учению и его Благородным ученикам!

Введение

Среди многих регулярно задаваемых вопросов, наиболее частыми является вопрос относительно Учения Будды. В этом коротком трактате сделана попытка систематизировать объяснение: 1) наиболее важных событий из жизни Будды, 2) основ Учения, 3) Текстов, в которых Учение может быть найдено, и 4) как мы сами можем следовать Учению Будды, чтобы достигнуть той же свободы ума. Ясно, что в рамках этого трактата невозможно тщательно рассмотреть детали доктрины. Это скорее попытка дать общее представление.

Возможно, многие приходят понять большую ценность Учения Будды — Дхарму — чтобы улучшить свои человеческие качества и вступить на Путь святости для достижения Нирваны.

2. Жизнь Будды

Около 26 веков назад Учение Будды указало путь к счастью и внутреннему миру для многих миллионов людей в этом скорбном мире. Но кто он был такой — Будда Шакьямуни?

Будда родился человеком в Северной Индии, сыном короля Шуддходаны и королевы Майи. Ему было дано имя принц Сиддхартха Гаутама. При его рождении было предсказано, что принц или станет мировым лидером (всемирным монархом) или Буддой (Пробужденным). Это зависело от того, вступит он или нет в соприкосновение с превратностями жизни — с обретением и потерей, восхвалением и порицанием, славой и неизвестностью, наслаждением и болью. Имелось в виду, что после понимания трех характеристик жизни, то есть болезни (ограничение), старение (распад) и смерть (обязательный конец всех составных вещей), он будет глубоко взволнован последствиями, которые существуют в нашей жизни. Много лет король Шуддходана заботился о том, чтобы принц не сталкивался с этим, потому что он не желал, чтобы тот подверг сомнению истинную природу жизни. Окруженный ежедневными удовольствиями и роскошью, принц был огражден от неприятной стороны жизни. Он женился на принцессе Яшодхаре, которая родила ему сына, Рахулу.

Несмотря на все предосторожности короля, у него не было возможности оградить принца от наблюдения старения, болезни и смерти. В соответствии с предсказанием при его рождении принц встретил старого человека, больного человека и похоронную процессию. Затем он встретил нищего монаха (саману). В результате первый трех встреч ему стала ясна тщетность жизни, и четвертая встреча показала ему безмятежность (святость) того, кто отказался от мира и кто освободил себя от его влияния.

В возрасте 29 лет принц (тогда еще бодхисаттва) отказался от мирской жизни, и в течение шести лет предпринял чрезвычайно строгие аскетические практики. В конце концов, он понял, что путь чрезвычайного самоотречения и голодания не был путем, и тогда он обнаружил Срединный Путь. Вслед за этим, в возрасте 35 лет, он достиг Просветления и стал Буддой. Вот что Будда сам сказал об этом: " Я зовусь Буддой, потому что я понял Четыре Благородные Истины".

Сорок пять лет Будда проповедовал Дхарму всем, "кто имел уши, чтобы слышать, глаза чтобы видеть и ум, чтобы понимать" — Дхарму, которая является прекрасной в начале, прекрасной в середине и прекрасной в конце. Он учил людей тому, что мы должны сами осуществить Просветление в своей собственной жизни.

В возрасте 80 лет Будда вошел в Махапаринирвану, оставив Учение как свое наследие.

Терминология

Бодхисаттва

Существо, достигшее буддовости в этой жизни. Этот термин также применяется к Будде в его предшествующих существованиях, после того как он заявил о желании стать Буддой.

Будда

Пробуждённый, Просветлённый. Это не имя, данное личности, а состояние ума. Будда является Всемирным Учителем, провозглашающим и объясняющим Четыре Благородные Истины, таким образом он способен направить других по пути к достижению такого же просветления. В Каноне Всемирный Учитель соответствует Самма-Самбудде, а его Просветлённые Последователи называются Архатами (Архата-Буддами).

Дхарма

Учение Будды. Слово "дхарма" имеет много значений, к тому же Учение Будды соответствуют Будда-Дхарме, термину, который большинство буддистов предпочитает "Буддизму".


3. Четыре Благородные Истины

Почему эти Четыре Истины названы благородными? Потому что они способны сделать практикующего благородным. Если они практикуются надлежащим образом, практикующий обретает непосредственный опыт свободы ума, и это делает его благородным.

Благородная истина страдания

Страдание (недовольство, неудовлетворённость) применяется здесь к дуккха — подробнее смотрите "Три Качества Жизни". "Рождение есть страдание, старение есть страдание, болезнь есть страдание, смерть есть страдание, горе и печаль, боль и скорбь есть страдание, сосуществование с тем, что неприятно есть страдание, разлука с любимым есть страдание, неисполнение желаний есть страдание, одним словом, всё, составляющее жизнь, есть страдание". Как красивые, приятные, так и болезненные, неприятные обстоятельства являются непостоянными (аничча, смотрите "Три Качества Жизни"). Эти формы являются прямой угрозой человеческому существованию и следовательно, источником беспокойства, волнения и т.д.

Благородная истина причины страдания

Причиной страдания является желание или стремление (танха). Поскольку мы находимся в состоянии противоречия с обстоятельствами внутри и вне нас, возникает неутолимая жажда приятных ощущений. Основой для этого является иллюзия неизменности души, эго или личности. Таким образом, мы оказываемся в плену у самих себя, в плену у окружающих нас вещей, запутавшись в сети страдания. Поэтому Будда говорил: "Не попадайтесь на приманку (т.е. наслаждение) мира", потому что страдание — неизбежно.

Благородная истина прекращения страдания

Тот, кто преодолеет неведенье, иллюзию самости, станет свободными от желания. Огонь страсти угаснет, если нет горючего. Те омрачения, которые мы ещё не преодолели и которые привязывают нас к Циклу Перерождений, служат горючим для нескончаемых перерождений в сансаре — обусловленном, зависимом существовании.

Благородная истина пути, ведущего к прекращению страдания

Благородный Восьмеричный Путь говорит о том, что ведёт к прекращению страдания:

• Правильное понимание — воззрение и мудрость в соответствии с Истинами.
• Правильное мышление — мыслить без эгоизма, гнева и жестокости.
• Правильная речь — говорить правдиво, не вести сплетен и не клеветать, не использовать грубую речь и не пустословить.
• Правильные действия — не убивать и не наносить ущерб людям и животным, не красть прямо или косвенно, не доставлять себе удовольствие в ущерб другим.
• Правильные средства к существованию — иметь честную и благородную профессию.
• Правильные усилия — способствовать появлению и росту благоприятного, и к уменьшению и прекращению неблагоприятного.
• Правильная осознанность — осознанность того, что возникает здесь-и-сейчас.
• Правильное сосредоточение — быть направленным и сконцентрированным на благоприятном объекте или быть в состоянии здесь-и-сейчас.
4. Три Качества Жизни
Все составные вещи непостоянны (аничча), неудовлетворительны (дуккха), и бессамостны (анатта). Эти три аспекта называются Три Качества или Три Признака Жизни, потому что все составные вещи управляются этими тремя.
Аничча означает временное, непостоянное, изменчивое. Всё, что возникает, подвержено разрушению. Фактически, ничто не остаётся таковым в течение двух последующих мгновений. Всё подвержено безостановочному изменению. Три фазы возникновения, существования и прекращения могут быть обнаружены во всех составных вещах; всё имеет склонность к прекращению. Вот почему важно понять сердцем слова Будды: "Временность является обусловленной вещью. С усердием добивайся достижения своей цели".
Дуккха означает страдание, недовольство, неудовлетворённость, то, что трудно переносить, и т.д. Это происходит потому что всё, что является составным, изменчиво и, в конечном счёте, несёт страдание тем, кто в это вовлечён. Подумайте при этом о болезнях (в противоположность нашей идее о здоровье), о потерянных любимых и близких людях или животных, или о противостоянии превратностям судьбы. Ничто, зависящее от условий, не стоит цепляния, потому что делая это мы лишь приближаем несчастье.
Анатта означает бессамостность, не-"я", не-эго, и т.д. Под анатта подразумевается факт того, что ни в нас самих, ни в ком-либо другом пребывающая в центре сердца сущность не является сущностью (сунната) как таковой. Вместе с тем анатта означает не только отсутствие "я", хотя к этому и ведёт её осмысление. Через иллюзию существования "я" (души или неизменной личности) и неизбежно сопровождающую идею "я" возникают неверные представления, которые выражаются в таких аспектах как гордыня, высокомерие, жадность, агрессия, насилие и вражда.
Хотя мы и говорим, что это тело и ум наши, это не соответствует действительности. Мы не можем постоянно поддерживать тело здоровым, молодым и привлекательным. Мы не можем постоянно придавать своим мыслям позитивную направленность, в то время как наш ум пребывает в несчастном или негативном состоянии (что само по себе доказывает то, что мышление не может находиться под полным нашим контролем).
Постоянного "я" или самости не существует, что же дальше? Если мы рассмотрим жизнь, то увидим, что есть только физические и ментальные процессы (нама-рупа), которые в сложной взаимосвязи с обусловленностью и взаимозависимостью формируют наше существование. Всё это формирует кхандхи, или (пять) групп, которые непросветлённая личность рассматривает как чувства (ведана), шесть видов чувственных ощущений (санна), волевые конструкции (санкхары) и другие виды сознания (виннана).
Из-за непонимания взаимодействия этих групп человек думает, что существует "я" или душа, и он приписывает непознанное неизвестной, потусторонней, неведомой силе, которой он также должен служить, чтобы обеспечить себе безопасное существование. В результате несведущая личность постоянно пребывает в напряженном состоянии между своими желаниями и страстями, своим неведеньем и представлениями о реальности. Тот, кто понимает, что идея "я" — это иллюзия, может освободить себя от страданий. Достичь этого можно следуя Благородным Восьмеричным Путём, который способствует нравственному, интеллектуальному и духовному развитию практикующего.
Теперь становится ясно, почему эти три Качества или Признака Жизни присутствуют в Четырёх Благородных Истинах.



Сообщение отредактировал Шива - 19.5.2009, 22:13
Вернуться в начало страницы
 
+Ответить с цитированием данного сообщения
Шива
сообщение 20.5.2009, 21:34
Сообщение #2


Студент
****

Группа: Форумчане
Сообщений: 426
Регистрация: 9.3.2009
Из: г. Кисловодск
Пользователь №: 11 440
По гороскопу: Стрелец



Репутация: 17


Продолжение темы.
5. Четыре возвышенных состояния ума
Четыре возвышенных состояния ума — брахмавихара на пали (язык, на котором говорил Будда и на котором записаны его учения) — это четыре качества сердца, которые, будучи развиты в совершенстве, поднимают человека на высший духовный уровень. Они есть:
Метта, которое может быть переведено как любящая доброта, всеобъемлющая любовь, доброжелательность, бессамостная всеобщая и безграничная любовь. Метта указывает на качество ума, которое имеет целью достижение счастья другими. Прямыми следствиями метта являются: добродетель, свобода от раздражительности и возбуждённости, мир внутри нас и в отношениях с окружающим миром. Для этого следует развивать метта ко всем живым существам, включая самых мелких. Не следует путать метта с чувственной и избирательной любовью, хотя метта и имеет много общего с любовью матери к её единственному ребёнку.
Каруна, что означает сострадание. Свойством каруна является желание освободить других от страдания. В этом смысле сострадание является чем-то совершенно отличным от жалости. Оно ведёт к великодушию и желанию помочь другим словом и действием. Каруна играет важную роль в Учении Будды, которое называется также Учением Мудрости и Сострадания. Именно глубокое сострадание Будды привело его к решению разъяснить Дхарму всем живым существам. Любовь и Сострадание — это два краеугольных камня практики Дхармы, поэтому Буддизм иногда называют религией мира.
Мудита — это сочувственная радость, которую мы ощущаем, увидев или услышав о счастье и благополучии других, это радость успеху других без оттенка зависти. Через сочувственную радость мы развиваем такие качества сердца, как счастье и нравственность.
Упеккха или равностность указывает на спокойное, устойчивое и стабильное состояние ума. Оно особенно проявляется при столкновении с несчастьем и неудачей. Некоторые с невозмутимостью встречают любую ситуацию с одинаковым мужеством, без волнений и отчаяния. Если они узнают о чьей-то неудаче, они не испытывают ни сожаления, ни радости. Спокойно и непредвзято они относятся одинаково ко всем, в любой ситуации. Регулярное размышление над действиями (карма) и их результатами (випака) разрушает предвзятость и избирательность, приводя к осознанию того, что каждый сам является хозяином и наследником своих поступков. Таким образом, возникает понимание того, что хорошо и что плохо, что благотворно и что неблаготворно и, в конечном счёте, наши действия станут контролируемыми, ведущими к добру и далее к высшей степени освобождающей мудрости. Ежедневная медитация с целью развить эти Четыре Высших Состояния Ума сделает их привычными и таким образом приведёт к внутренней стабильности и избавлению от помех и препятствий.
6. Буддийская этика
В любой религиозной, философской или идеологической системе существуют этические нормы, которые нельзя нарушать ее последователям или приверженцам. В большинстве религиозных систем эти этические нормы объединены в законы, которые приписываются и устанавливаются Богом или сверхъестественной силой, находящейся вне человека. Учения же Будды являются психолого-этической системой, в которой этические нормы обуславливаются психологической подоплекой и мотивацией наших действий. Для тех, кто действует вне чистых мотиваций, таких, как непривязанность, дружелюбие и понимание (мудрость), достижение счастья будет чем-то очевидным, вот только их собственные проблемы никогда не исчезнут. Но те, кто действует вне негативных мотиваций, таких, как привязанность, недоброжелательность и непонимание (неведенье), будут избегать страданий.
Благородный Восьмеричный Путь включает в себя этические нормы, а именно: Правильная Речь, Правильные Действия и Правильные Средства к существованию. Последователю предлагается минимальные правила в форме пяти правил (панчашила):
Я буду воздерживаться от убийства и насилия... от взятия того, что не дано... от чувственного или сексуального проступка... от неправдивой речи... от принятия опьяняющих и одурманивающих веществ.
Из вышесказанного становится ясно, что в Буддизме нет места приказам и запретам. Нет места и комплексу вины. Это скорее одобрение хороших поступков и воздержания от недостойных действий обмана, насилия и опьянения ума.
Правильные Средства к существованию означают, что наша деятельность не должна быть сопряжена с насилием над другими живыми существами, например, торговля живыми или мёртвыми (вследствие убоя) существами, ядами, оружием или опьяняющими веществами. При выборе профессии нам следует склоняться в сторону факторов доброжелательности и полезности с одной стороны, и сострадания и мудрости с другой.
Последователи могут в свободные дни, или один-два раза в месяц, следовать восьми правилам. Таким образом, они учатся контролировать свой ум на благо себя и других. Вот эти восемь правил: я буду воздерживаться от убийства... от взятия того, что не дано... от сексуальных контактов в любой форме... от неправдивой речи... от опьяняющих веществ... от принятия пищи до 6 часов (утром) и после полудня... от украшения тела и развлечений... от использования кроватей и кресел, способствующих лени. (Буддийские монахи и монахини принимают решение следовать 227 основным обетам, включая эти восемь, и множеству второстепенных обетов). Подобно этим правилам, Будда учил тому, как мы можем жить, не принося страдания другим, и как мы можем быть творцами как своего собственного счастья в этом и последующих существованиях, так и безусловной свободы от всех страданий. В этих рамках нравственное поведение обусловлено состраданием ко всем живым существам.
Эти нравственные принципы являются всемирными законами, не зависящими от личности. Поэтому, такие идеи как "заповеди предписанные Богом" неизвестны в Буддизме. Мы сами ответственны за свои действия и их результаты. Каждый может сам для себя решить какие правила и в какой мере он желает их соблюдать.
Некорректно судить о том, насколько кто-либо является буддистом, следуя в той или иной мере обетам. Нет смысла создавать подобные социальные или духовные различия. Напротив, это приведёт к разногласиям между людьми и принесёт лишь зло.
Нравственность (шила) сама по себе не является целью, она — средство достижения духовного развития мудрости, в целях 1) обучения управлению противостоящих сил, 2) развития благоприятных качеств, и 3) создания основы для дальнейшего развития ума, с конечной целью полного освобождения ума от страдания.
7. Карма и перерождение
"Ум предшествует всем вещам"
Карма или волевая активность является важным понятием в Учениях Будды и она означает закон Причины и Следствия. В этой жизни мы сталкиваемся с разными людьми. Один рождён в среде аристократов, другой среди трущоб; один негодяй, другой благороден; один живёт долго, другой мало; кто-то подвержен болезням, другой обладает завидным здоровьем; есть обреченные неудачники, есть удивительные счастливчики.
Это не "божий промысел", а результат своих собственных предыдущих действий. Каждый сам создает свои условия. Вот почему Закон кармы не является законом наказания и вознаграждения, но исключительно законом причины и следствия, действия и реакции на это действие. Поэтому мы не можем считать виноватым кого-то другого за наши несчастья. Их возникновению в большинстве случаев способствует иной фактор. Мы сами являемся творцами, создающими себе условия, как приятные, так и неприятные. Нам не следует искать "милосердие" нигде, кроме как в своём собственном уме.
Вот почему Будда указывает как бедным, так и богатым на то, что они сами явились причиной своих условий, и то же самое происходит с ними в настоящее время. Вот почему одобряются действия богатых, направленные на благотворительность и способствующие выходу бедных из их нищеты, и работа бедных с целью улучшить своё положение, а не пассивное прозябание в бедности.

Плохие и хорошие действия определяются их психологическим фоном, мотивацией. Если личность ведома алчностью, ненавистью и заблуждением, то, естественно, данное действие вызовет страдание, в то время как отсутствие этих трёх Корней Страдания принесет счастье и гармонию.

В соответствии с личными действиями, жизненный поток, формирующий ныне наше существование, после смерти стремится к новому воплощению, и таким образом происходит новое рождение. Если неведенье и жажда жизни устраняются, то нового рождения не наступает. В соответствии с Учениями Будды не существует души, переходящей или перерождающейся из одной жизни в другую, т.к. не существует — как мы только что убедились — постоянной души или "я". Наша жизнь может быть сравнена с движением и движущей энергией, которая подпитывается и направляется нашими действиями. Так же как отсутствует идентичность или сущность "электричества" необходимого для движения тока в проводах, точно так же не существует души или "я", необходимой для перерождения.

Пока есть кармическая энергия, есть перерождение, подобно тому, как продолжает гореть фитиль лампы, пока есть масло. Для того чтобы остановить эту энергию и освободиться от страданий мы должны приложить усилия, ведущие к уничтожению скрытых тенденций, действующих в наших сердцах. Они есть: вера в "я", вера в то, что церемонии и ритуалы приведут к освобождению, скептическое недоверие, привязанность, недоброжелательность, тщеславие, волнение и невежество. Правильным направлением для этого является практика Благородного Восьмеричного Пути, которая означает развитие Нравственности, Сосредоточения и Мудрости.

8. Медитация

За последние годы медитация стала почти утвердившимся понятием в нашем обществе. Но что такое медитация в Буддизме?

Медитация не является: развитием паранормальных сил, попыткой убежать от действительности, молитвой чему-либо или кому-либо или способом исполнения наших надежд и ожиданий. Что же такое медитация? На пали этому соответствует слово бхавана, которое означает умственное развитие или улучшение качества ума, мысленное созерцание. Существует два способа развития ума:

Саматха, или умственное развитие внутреннего мира посредством интенсивной однонаправленности ума (концентрация). Медитация достижения Четырёх Возвышенных Состояний Ума является таким методом.

Випассана, или умственное развитие видения-как-есть и мудрости путём использования осознанности в отношении умственных и физических процессов.

Следовательно, первейшим значением медитации является избавление от ненависти и недоброжелательности в отношении себя и других. Можно различить два метода: 1) обретение знания о возникновении ненависти и недоброжелательности, с последующей способностью определить, хотим ли мы избавиться от них, и 2) развитие бескорыстной, всеобщей, чистой любви (метта).

Но самой по себе безмятежной медитации недостаточно для уничтожения наших скрытых препятствий и обретения полного счастья. Хотя ненависть и недоброжелательность (временно) исчезли, мы остаёмся в плену неведенья. Именно с целью рассеять его Будда учил Випассане, медитации мудрости.

Випассана является средством к достижению понимания того, чем является жизнь на самом деле. Всякий раз, когда мы испытываем ощущения посредством наших чувств, мы должны пытаться проникнуть сквозь их иллюзорную природу. У нас есть тенденция видеть вещи внутри и вне нас совершенными, постоянными, удовлетворительными, своими или не-своими. Тем не менее, внимательный ум способен понять их истинную природу и научиться видеть, что в действительности они несовершенны, изменчивы, неудовлетворительны и пусты от самосущности. Это даёт практикующему возможность освободиться от страха, смятения и волнения и от любого иного препятствия, стоящего на пути к внутреннему миру и гармонии.

Как таковая буддийская медитация является безопасным средством развития осознанности, с целью достижения мудрости, и развития способности видения жизни как-она-есть. До тех пор, пока практикующий не укрепится в правильной практике, ему необходимо получать наставления. Учителя медитации в буддийском понимании не являются "гуру"; они — хорошие друзья на Пути к Свободе. Дружба — вот что безусловно ведёт к независимости. Фактически существует лишь один учитель, и им является Будда, а руководством является его Учение.

Учение об Основах пробуждения, развитии и закреплении Осознанности раскрыто Буддой в словах:

"Эти дисциплины — единственный путь, ведущий к очищению существ, к преодолению горя и печали, к прекращению боли и страдания, к достижению Правильного Пути и осуществлению Нирваны (Прекращению Страданий)". И это ясно показывает цели медитации.

9. Нирвана

Нир — это отрицание, вана означает соединение или жажду и является силой, которая обеспечивает наш переход из одной жизни в другую. Следовательно, Нирвана — это существование, свободное от уз цикла жизни и смерти вследствие затухания желания.

Существует три пути в Нирвану:

Самма-Самбудда: путь Всемирного Учителя.

Самостоятельное развитие в себе Совершенств (парамит) Бодхисаттвы, устремлённого к развитию потенциала для достижения Просветления без помощи других, на благо всех существ. В одно и то же время не бывает более одного Самма-Самбудды.

Пратьека-Будда: путь безмолвного Будды.

Хотя этот Будда достиг такого же Просветления (в период, когда Учения Самма-Самбудды уже известны), он не имеет возможности учить Дхарме в большом масштабе. Эти Будды часто живут вместе группами.

Архата-Будда: путь последователя.

Следуя указаниям Самма-Самбудды эти последователи могут достичь такого же просветления и полностью освободить себя от неведенья и желания, и, следовательно, от страданий. Они чрезвычайно важны в поддержании Учения Будды. Они несут Дхарму.

Каждый из трёх типов Будды движим состраданием ко всему живому, и их стремление в первую очередь освободить себя от всех иллюзий исходит не из корысти, а из желания блага всему живому. Их пример и наставления являются искренним благословением бесчисленному множеству существ в сансаре, потому что они указывают путь, ведущий к прекращению всех страданий, Нирване.

Нирвана должна быть достигнута в течение жизни, это не состояние, достигаемое после смерти. Нирвана, которая совершенна, радостна и благословенна, имеет два аспекта: а) просветлённое состояние в этой жизни, когда процессы, формирующие наше существование ещё присутствуют, и б) Нирвана после смерти (Махапаринирвана), где утрачены узы пяти групп привязанности.

Нирвана не является отсутствием всего, лишь потому что мы не способны к её восприятию. Существует хорошая история, иллюстрирующая это. Жила-была черепаха, дружившая с рыбами, и вот после её возвращения с земли подружка рыба спросила, где она была. Когда та ответила, что была на земле, рыба захотела узнать, что такое земля, но так и не могла понять, как что-то может быть твёрдым, на чём можно стоять, потому что она никогда не знала ничего, кроме окружавшей её воды.

Кто достигает Просветления? Нет такой вещи, как "я" или душа, достигающая просветления. Гораздо важнее избавиться от иллюзии "я", чем освободиться от страданий. Узы цикла рождения и смерти — это огонь, перепрыгивающий с одного фитиля на следующий. Просветление подобно угасанию огня. Огонь был здесь, но где он сейчас, мы не можем сказать.

Также Нирвана не включает в себя "религиозное состояние", творца. Это безусловная свобода от всех зависимостей. Нирвана — это высшее счастье, и это счастье может быть достигнуто каждым мужчиной или женщиной.

10. Трипитака

Трипитака, или Три Корзины, это название Буддийского Канона; он содержит Учение, данное Буддой. Трипитака состоит из трёх частей:

Виная Питака

Этот сборник содержит Винаю, Свод правил для последователей (Сангхи). Слово виная означает "тот, кто рассеивает зло".

Сутта Питака

Собрание учений, содержит:

• Дигха Никая — Собрание Длинных Поучений, состоит из 34 сутр.
• Маджхима Никая — Собрание Средних Поучений, состоит из 152 сутр.
• Самьютта Никая — Собрание Сгруппированных Поучений, состоит из 2889 сутр, собранных по темам в 56 групп.
• Ангуттара Никая — Поучения, размещённые по номерам, состоит из 8777 кратких сутр.
• Кхуддака Никая — Собрание Коротких Трудов, состоит из 15 книг, среди них: Кхуддака Патха, Дхаммапада, Удана, Итивуттака, Суттанипата, Виманаваттху, Петаватха, Тхераватха, Тхеригатха, Джатака, Ниддеса, Патисамбхидамагга, Ападана, Буддхавамса, Карияпитака.

Абхидхарма Питака

Собрание Аналитических Размышлений, в которых психологические и философские аспекты Учения разъясняются в соответствии с реальностью.

Дхаммасангани
Вибханга
Дхатукатха
Пуггалапаннатти
Каттхаваттху
Ямака
Паттхана

Письменная форма Трипитаки была впервые записана (на пальмовых листьях — алу) во времена короля Ваттхугамини Абхая (101-77 гг до н.э.) в Алу-Вихара, Матала около Канди, Шри-Ланка.

Трипитака и комментарии написаны на пали, языке, на котором говорил Будда, а также на санскрите, Тибетском и Китайском. Важнейшими учениями (суттами) являются: Приведение в Движение Колеса Истины (Первое Учение), Основы Осознанности (Сатипхатхана-сутта), Учение о Постепенном Пути к Просветлению или Благословения в Жизни (Мангала-сутта), Любящая Доброта (Метта-сутта), о Повторении (Парабхавана-сутта), о Мирском Развитии (Вьиггападжа-сутта) и о Правильном Обществе (Сигаловада-сутта).

11. Буддаяна, колесница Будды

За последние годы Буддизм стал известен широкой публике, и интересующиеся могут изучать различные Буддийские школы и традиции. Постороннего наблюдателя может смущать множество течений и внешнее различие форм, в которых проявляет себя Буддизм. Некоторые неспособны увидеть Дхарму за этими течениями. Их может оттолкнуть то, что они искали единство в мире, разделено сектами и конфессиями. Введённые в заблуждение утверждением какой-либо секты типа "моя школа лучше и выше твоей школы", они могут не заметить ценность Дхармы. Будда учит различным путям, ведущим к Просветлению (бодхи), и каждый из них равноценен, иначе Будда не учил бы им. Мы можем назвать это Колесницей Будды (Буддаяна). Важными качествами в Учении являются Любящая Доброта (метта), Сострадание (каруна), и Мудрость (панья). Они являются центральными в любой школе Буддизма.

Со времени Первого Учения Будды, а это около 26 веков, Буддизм распространился по всей Азии. До победы коммунизма в Китае около трети населения Земли исповедовало Буддизм. Каждая страна развила свою особую форму. Основными буддийскими странами являются: Камбоджа(Т), Япония(Д), Южная Корея(К/Д/Т), Мьянма(Т), Сингапур(К), Шри-Ланка(Т), Таиланд(Т), и Тибет(М). Также буддисты есть в Бангладеш, Китае, Индонезии, Непале и Вьетнаме.

Среди множества различных школ мы можем выделить следующие:

Тхеравада: Ранний буддизм, главным образом практикуется в Мьянме (Бирма), Шри-Ланке и Таиланде — эта школа использует ранние тексты, написанные на пали. Упор делается на путь Архата-Будды, но также практикуется путь Самма-Самбудды. Здесь гораздо меньше ритуалов, чем в большинстве других школ.(Т)

Махаяна: Новые Школы, называемые:

Тибетский Буддизм: в Тибетском Буддизме упор делается на путь Самма-Самбудды. Они делят свою систему на Хинаяну (Малую Колесницу), Махаяну (Большую Колесницу) и Ваджраяну (Алмазную или Высшую Колесница). Учения Будды изложены на тибетском. Хотя Далай-лама иногда рассматривается как глава всех буддистов, он исключительно только глава Тибетского Буддизма.(Т).

Дзен: Эта форма буддизма развила медитацию Самадхи, направленную на достижение дхьян (по-китайски чань), и в особенности популярна в Японии. Учения Мастеров Дзен играет важную роль. Учения же самого Будды играют, как правило, второстепенную роль.(Д)

Китайский Буддизм: Наряду с текстами (на китайском и санскрите) важную роль играют высказывания Патриархов. Как и в других школах Махаяны, имеет место сильная связь с идеалом Бодхисаттвы, т.е. работа на благо всех живых существ и откладывание собственного Просветления до того, как все существа смогут достичь такого же просветления. Основную роль играет Гуаньинь (в тибетском буддизме Ченрези или Авалокитешвара).(К)

Каждая страна имеет свою буддийскую культуру, но суть Учения Будды везде одна. Мой призыв к буддистам во всём мире заключается в том, чтобы они продолжали объединяться как последователи одного Учителя, и вместе мы поможем воссиять свету Мудрости и Сострадания в мире.
Вернуться в начало страницы
 
+Ответить с цитированием данного сообщения
Шива
сообщение 2.7.2009, 19:59
Сообщение #3


Студент
****

Группа: Форумчане
Сообщений: 426
Регистрация: 9.3.2009
Из: г. Кисловодск
Пользователь №: 11 440
По гороскопу: Стрелец



Репутация: 17


Будда Шакьямуни

На сегодня большинство исследователей сходятся во мнении, что будда Шакьямуни жил приблизительно в конце VI – начале V века до нашей эры. Вероятно, в будущем точное время будет установлено научными методами. Его Святейшество Далай-лама XIV уже предлагал провести анализ сохранившихся реликвий с помощью современных технологий для установления времени жизни будды Шакьямуни.
Будду часто называют Шакьямуни "Мудрец из рода Шакьев", поскольку он родился в семье, принадлежавшей к большому знатному роду Шакья.
Мантра будды Сакьямуни.
Ом Муни Муни Маха Муни Сакьямуни Сваха
Муни означает – лишённый клеш, тоесть святой. Также это слово часто употребляют в значениии "мудрец".
В контексте мантры Муни означает "уединённое молчание", но так как тело, речь и ум будды беспредельны и разрушают отстранённость, здесь нет уподобления "малому уединению архата", поэтому и сказано "Маха Муни" – "Великий Муни".
Шакьямуни родился в царской семье, принадлежавшей к роду Шакья.
Отец – царь Шуддходана Гаутама – правил небольшим государством с центром в городе Капилавасту, располагавшемся на берегу реки Рохини, протекающей у южного подножья Гималаев (ныне это территория Непала в южной его части). Мать – царица Махамайя – была дочерью дяди царя, который также царствовал в одном из соседних государств.
Более двадцати лет у супругов не было детей. Но однажды ночью царица увидела сон, в котором белый слон вошёл в неё через правый бок, и она зачала. Царь, придворные и весь народ с нетерпением ожидали рождения ребёнка.
Когда приблизилось время родов, царица, по обычаю своего народа, поехала рожать в дом своих родителей.
В пути у неё начались схватки. В маленьком городке Лумбини (место находится в западной части современного Непала), она попросила своих служанок помочь ей уединиться в роще. Был погожий весенний день, в саду цвели деревья ашока. Одно большое дерево склонило к ней ветвь, чтобы служить ей опорой в родах, Царица ухватилась правой рукой за ветку, и в этот момент начались роды. Говорят, роды были почти безболезненными. После родов пролился мягкий дождь, омывший мать и ребёнка. В истории жизни Будды говорится, что роды у Махамайи прошли безболезненно и чудесным образом: младенец вышел из левого бока матери, которая в это время стояла, ухватившись за ветвь дерева. Родившись, царевич сделал семь шагов вперёд. Там, где он ступал, под ногами появлялись лотосы. Будущий Будда провозгласил, что он пришёл, чтобы освободить человечество от страданий.
Царь, узнав, что у него родился мальчик, был обрадован. Он назвал сына Сиддхартха, что означает "Исполнение всех желаний".
Но после радости царя ждало горе: всего через семь дней после родов умерла царица Махамайя. Царевича стала растить её младшая сестра Махапраджапати.
Недалеко в горах жил святой отшельник по имени Асита. Ему показали новорождённого, и Асита обнаружил на теле младенца тридцать два великих признака и восемьдесят малых признаков, по которым предсказал, что, когда царевич подрастёт, он либо станет вселенским правителем, который способен объединить весь мир (санскр. чакравартин, Правитель, поворачивающий Колесо Закона), либо если покинет дворец и вступит на путь отшельничества, то вскоре станет буддой, спасающим живых существ от страданий.
Царь сначала был обрадован, но потом обеспокоился: в своём единственном сыне он желал видеть выдающегося царского наследника, но не аскета-отшельника. Тогда отец Сиддхартхи решил: чтобы не наталкивать сына на философские размышления о смысле жизни, он, царь, создаст для него совершенно райскую атмосферу, исполненную одних наслаждений.
С семи лет царевич обучается грамоте и воинским искусствам. Играть во дворец с царевичем приходили только самые одарённые сверстники, в кругу которых Сиддхартха получал прекрасное образование и осваивал основные воинские искусства, во всём первенствуя среди товарищей.
Когда Сиддхартхе исполнилось 19 лет, по настоянию царя, он выбрал себе в жёны Ясодхару (Гопу), дочь шакьи Дандапати (по другим источникам, это была дочь царя Супрабуддха, старшего брата матери царевича, жившего в замке Девадаха). От Ясодхары у Сиддхартхи родился сын, которого он назвал Рахула.
До 29 лет принц прожил во дворцах своего отца. Позже Будда рассказывал ученикам об этих днях:
"Монахи, я жил в роскоши, в предельной роскоши, в полной роскоши. У моего отца в нашем дворце были даже лотосовые пруды: в одном из них цвели красные лотосы, в другом белые лотосы, в третьем голубые лотосы, всё ради меня. Я использовал сандаловое дерево только из Бенареса. Мой тюрбан был из Бенареса, моя туника, нижняя одежда, и накидка тоже. Надо мной днём и ночью держали белый зонт, чтобы защищать меня от холода, жары, пыли, грязи, и росы.
У меня было три дворца: один для холодного сезона, один для жаркого сезона, и один для дождливого сезона. Во время четырёх месяцев дождливого сезона меня развлекали во дворце для дождливого сезона музыканты, среди которых не было ни одного мужчины, и я ни разу не выходил из дворца. В других домах прислугу, работников и дворецких кормили чечевичной похлёбкой и дроблёным рисом, а в доме моего отца слуг, работников и дворецких кормили пшеницей, рисом и мясом.
Хотя я и был одарён таким богатством, такой полной роскошью, ко мне пришла мысль: "Когда необразованный, заурядный человек, который сам подвержен старению, не преодолел старения, видит другого человека, который стар, он испытывает страх, презрение и отвращение, забывая о том, что он сам подвержен старению, не преодолел старения. Если я, подверженный старению, не преодолевший старения, буду испытывать страх, презрение и отвращение при виде другого старого человека, это будет неподобающим для меня". Когда я заметил это, свойственная молодым людям опьянённость юностью полностью прошла".
Открытие непостоянства молодости, непостоянства здоровья, непостоянства жизни привели царевича к переосмыслению своей жизни, и он понял, что никакие дворцы не оберегут его от старости, болезней и смерти. И в этой жизни, как и во многих своих прошлых жизнях, он выбрал путь отшельничества в поисках свободы от непостоянства.
Он пришёл к отцу и сказал:
– Наступило время моего ухода. Прошу тебя не препятствовать мне и не печалиться.
Царь ответил:
– Я дам тебе всё, что ты можешь пожелать, если только ты останешься во дворце.
На это Сиддхартха сказал:
– Дай мне вечную юность, здоровье и бессмертие.
– Я бессилен дать тебе это, – ответил царь, и в ту же ночь Сиддхартха тайком ушёл из дворца.
Обрезав волосы в знак отречения от мира, он присоединился к странствующим монахам. Было ему в ту пору 29 лет.
Вначале Сиддхартха направился к отшельникам, жившим вокруг брахмана Райваты, но быстро оставил это место и перешёл в Вайшали, к известному созерцателю Арада-Каламе, принадлежавшему по своим воззрениям, по-видимому, к старинной индийской философской школе Санкхья. У Арада-Каламы было 300 учеников, которых он обучал медитации Сферы Ничто. После недолгой тренировки Бодхисаттва сумел достичь состояния погруженности в Сферу Ничто и спросил учителя: "Вы достигли только этой ступени сосредоточения?" "Да, – ответил Арада, – теперь, что знаю я, знаешь ты." Тогда Бодхисаттва подумал: "Значит, нужно искать чего-то более действенное", и ушёл в Центральную Индию. Там через некоторое время он встретил Удрака Рамапутру, обучавшего 700 учеников сосредоточению ума на Сфере Ни Сознания, Ни Не-Сознания и стал учиться у него. За короткое время Бодхисаттва овладел сосредоточением на Сфере Ни Сознания, Ни Не-Сознания. Затем, расспросив Удраку также, как и Араду, он оставил его, осознавая: "Нет, это тоже не ведёт к Нирване!" Тогда пять из учеников Удраки последовали за ним.
Придя на берег реки Найранджаны, Сиддхартха решил, что будет самостоятельно вести жизнь в аскезе. Шесть лет он провёл, погружаясь в глубокое сосредоточение. Говорится, что в то время он ел не более трёх зёрен в день, и поэтому сильно ослаб.
Почувствовав однажды, что такая аскеза становится крайностью, и ему для продолжения духовной практики необходимо подкрепиться, он пошёл вдоль реки в сторону Бодхгаи и встретив крестьянскую девушку Суджату, принял от неё подношение пищи, чашу простокваши или молока с мёдом и рисом. Пять сподвижников-аскетов, увидев, что Сиддхартха вернулся к нормальной пище, восприняли это как падение, потеряли в него веру и покинув его ушли в сторону Варанаси. Бодхисаттва же помылся, постриг волосы и бороду, отросшие за годы отшельничества, и, восстановив пищей силы, перешёл реку и сел под развесистое дерево, именуемое с тех пор древом Бодхи (в ботанике этот вид зовётся теперь ficus religiosa).
Сиддхартха дал себе слово: "Пусть высохнет моя кровь, пусть сгниёт моё мясо, пусть истлеют мои кости, но я не сдвинусь с этого места пока не достигну". Мара делал попытки помешать ему. Сначала он попытался бороться с Сиддхартхой посредством бурь и армий, состоящих из демонов. Сиддхартха сохранял полное спокойствие. Тогда он послал трёх дочерей – красавиц для искушения. Опять же, безо всякой пользы. В конце концов, он попытался загнать Сиддхартху в ловушку эгоизма, взывая к его гордости. Но и это тоже не принесло результатов. Сиддхартха, победив все искушения, коснулся земли одной рукой и попросил её быть его свидетельницей. Не обращая внимания на дьявольские запугивания и искушения Мары, он вошёл в глубокое медитативное погружение (самадхи) и, не сходя со своего места, вскоре реализовал непревзойдённое состояние будды. В это время ему было 35 лет.
С этого времени для будды Шакьямуни началась деятельность по спасению живых существ от оков Сансары.
Первыми его учениками стали те пятеро сподвижников, которые ранее покинули его, думая, что Гаутама не выдержал суровой аскезы. Им Будда прочитал свою первую проповедь, которая позже получила название "Первый Поворот Колеса Дхармы" ("Сутта о Начале Вращения Колеса Дхармы").
В ней Будда изложил основы учения о Четырёх Благородных Истинах и Восьмеричном Святом Пути. Это произошло в Оленьем парке города Сарнатх (близ Варанаси в Прибежище для Игр, что в Исипатане).
Король Бимбисара из Магадхи, услышав слова Будды, пожертвовал ему для пользования в сезон дождей монастырь неподалеку от Рахагриха, своей столицы. Это и другие великие пожертвования позволили новичкам продолжать практику годами; более того, множество людей обрело возможность услышать проповеди Будды. Вскоре его учениками стало более двух тысяч человек, включая двух его главных учеников Шарипутру и Маудгальяяну.
Махапраджапати, вскормившая царевича и царевна Ясодхара попросили быть принятыми в Сангу, которая изначально была создана для мужчин. Культура того времени ставила женщин гораздо ниже мужчин, и на первый взгляд казалось, что разрешить женщинам вступить в общину означало ослабить её. Но Будда разрешил Махапраджапати и Ясодхаре вступить в сангу, они стали первыми буддистскими монахинями.
Царь Шуддходана, отец Будды стал мирским последователем. Так как он был опечален тем, что сын и внук внезапно ушли в монахи, он попросил Будду ввести правило, по которому человек перед уходом в монашество должен получить на то разрешение родителей. Будда согласился. Будда говорил, что не имеет значения, каков был мирской статус, образование или национальность человека. Все могут достичь просветления, санга открыта для всех. Первый из посвящённых в монахи был Упали, парикмахер, и его статус был выше, чем у тех, кто был в миру королём, только из-за того, что Упали принял обеты раньше!
Проповедуя 45 лет Учение, Божественный Мудрец из рода Шакья достиг возраста 80 лет. В Вайсали, по пути из Раджагрихи в Шравасти, Будда в разговоре с Анандой предсказывает, что уйдёт в Нирвану через три месяца. Затем, продолжая свой путь и проповедуя Дхарму, Будда достиг Павы, где отведал пищу, поднесённую ему кузнецом Чундой, сушённую свинину, причину его физического недомогания. Зная, что он ест, Будда запрещает употреблять её сопровождавшим Будду ученикам.
Жизнь Будды не была безоблачной. Его двоюродный брат, Девадатта, был амбициозным человеком. Будучи монахом – новичком, он подумал, что ему нужна большая власть в Санге. Он повлиял на часть монахов и призвал их вернуться к предельному аскетизму. В конце концов, он сговорился с местным правителем с тем, чтобы убить Будду и захватить власть в общине, но ему не удалось сделать это.
Будда достиг просветления в возрасте 35 лет. Он проповедовал на территории северо-восточной Индии в течении 45 лет. Когда ему было 80 лет, он сказал своему кузену Ананде, что скоро уйдёт. Об этом подробно рассказывается в Париниббана – Суттане. Из пятисот монахов, несмотря на то, что среди них было много архатов, понять состояние Будды смог только Анурудда. Даже Ананда, достигший способности видеть миры богов, неправильно воспринимал его. Будда несколько раз повтоил, что Пробудившийся, если захочет, может пребывать в этом мире более кальпы. Если бы Ананда попросил Будду остаться, он остался бы. Но Анада сказал, что в общине всё налажено и Пробудившийся может покинуть этот мир. Через несколько недель Будда принял в пожертвование ядовитые грибы сказав, что "только Пробудившийся может принять это пожертвование". Через непродолжительное время он лёг на правый бок в роще деревьев сала. Лёжа на земле, он продолжал наставлять своих учеников.
Вот слова Будды, когда перед смертью он наставлял пришедшего к нему человека по имени Субхадра:
"О Субхадра, когда я достиг возраста 29 лет, я стал монахом и 51 год практиковал каждую возможную добродетель. О Субхадра, религиозная дисциплина, которой недостаёт Восьмеричного Святого Пути, не осуществляет четырёх результатов, достигаемых отшельником. Но если Восьмеричный Путь существует, тогда эти результаты реализуются. Отдельно не может быть реального достижения святости".
Приняв в монахи последнего ученика, Будда Шакьямуни ушёл в Паринирвану. Его последними словами были;
“Что ж, Мужчины, Добивающиеся Обширных Знаний и Стремящиеся к Искоренению Мирских Желаний! Сейчас я обращаюсь к вам: всё сущее, движимое Сформированным Опытом, подвержено Закону разрушения. Достигайте цели с помощью Нераспущенности”.
"Даже Будда умер. Его смерть была поучением, предназначенным встряхнуть наивных, ленивых и довольных, пробудить нас к той истине, что всё преходяще, а смерть – неизбежный факт жизни".
Согьял Ринпоче. "Книга жизни и практики умирания".
Отрывок в редакции Чой.
Все ветви буддизма питаются от главного корня – Божественного Мудреца из рода Шакья.
Согьял Ринпоче говорит:
"В буддизме мы определяем, является ли учитель настоящим, по тому, согласуется ли те указания, что он или она даёт, с учениями Будды. Невозможно достаточно сильно подчеркнуть, что важна лишь истина учения, и никогда не важна личность учителя. Именно об этом Будда говорит нам в "Четырёх опорах":
Опирайтесь на то, что передаёт учитель, не на его личность;
Опирайтесь на смысл, не просто на слова;
Опирайтесь на истинный смысл, а не на временный;
Опирайтесь на свой ум мудрости, не на свой обычный, выносящий суждения, ум".

Часто Будду Шакьямуни изображают сидящим в медитативной позе, с улыбкой видящего "удивительную игру Неведения и Знания", видящего единую Основу всего, глубинный истинный смысл. Его левая рука покоится на бедре с ладонью, развернутой вверх, и поддерживает патру (горшок монаха для подаяний пищи). Его правая рука касается у правого колена земли (бхумиспарша-мудра, жест свидетельствующего).
Будду Шакьямуни изображают в формах, отражающих события его жизни. Жесты рук, мудры, в них меняются. Они символизируют заслуги прошлого, щедрость, медитацию, поворот Колеса Дхармы, бесстрашие и пр. Форма Муниндра рассказывает об эпизоде, когда Будда появился среди дэвов (богов). В форме Нирвана Будду изображают лежащим между двумя деревьями в позе льва в день его Паринирваны.
Пожалуй, самой почитаемой среди тибетцев формой Будды на протяжении веков являлась легендарная полутораметровая скульптура Джово Ринпоче (букв. "Драгоценный Господин").
Вернуться в начало страницы
 
+Ответить с цитированием данного сообщения
Велес
сообщение 16.1.2010, 13:41
Сообщение #4


Новичок
*

Группа: Гости
Сообщений: 46
Регистрация: 3.1.2010
Из: Москва
Пользователь №: 11 673
Рейки: -
По гороскопу: Близнецы



Репутация: 1


Интересная тема!

Благодарю, Шива.

Буду размещать здесь полезные материалы.

Да здравствует Учение Великого Пробуждения!


--------------------
Александр Санкин
Мастер - Учитель Школы Усуи Рейки "Пробуждение".
Вернуться в начало страницы
 
+Ответить с цитированием данного сообщения
Велес
сообщение 16.1.2010, 13:46
Сообщение #5


Новичок
*

Группа: Гости
Сообщений: 46
Регистрация: 3.1.2010
Из: Москва
Пользователь №: 11 673
Рейки: -
По гороскопу: Близнецы



Репутация: 1


О двадцати видах пустоты

("Буддизм России" № 34, с. 17-23)

Комментарий на избранные стихи из “Введения в Срединный путь” Чандракирти – беседа Дост. Кэнпо Цултим Гьямцо Ринпоче о двадцати видах пустоты (в связи с учением Трангу Ринпоче1) 22 июня 1997 г. в Кагью Шечен Осел Чойлинг (Сиэтл)
(По редактированной записи учения, переведенного устно с тибетского на английский Ари Голдфилдом)
Относительно логики, которая возникает в (изложении) пустоты:

Большая часть того, о чем говорил Трангу Ринпоче в своем учении, основывается на следующей логике. Что бы за феномен мы ни взяли, если он – (нечто) одно, он должен иметь одну сущность, одно сущностное качество, или одну присущую ему природу. Так, к примеру, если мы утверждаем существование человеческого тела, тогда при всестороннем анализе мы должны быть способны отыскать единую вещь, которая есть тело, – по логике, оно должно быть неделимо. Что же мы обнаруживаем, когда анализируем тело: это просто собрание частей, а не единый феномен, называемый телом. В свою очередь, каждая часть из тех, из которых составлено тело, – туловище, палец, нога, так далее, когда подвергается анализу подобным же образом, не способна иметь сущностное качество единичности, единства, – сущность, или присущую природу.

Если, с другой стороны, мы говорим, что явление – это множество, тогда оно создано из меньших единиц – частиц. Затем и в них, по логике, должна быть мельчайшая единица, из которой, как говорится, феномен образован, – такая, которая существует самосуще и имеет сущностное качество единственности, единства. Но, если мы возьмем, опять-таки, феномен человеческого тела, независимо от того, насколько мала та единица материи, которую человек обозначает существующей самосуще и обладающей сущностным качеством единственности и единства, мы не сможем отыскать ничего. Поскольку, как бы ни была мала единица материи, вы все же, по логике, должны будете смочь коснуться левой стороны одной (частицы) и правой стороны другой, что значит, что каждая частица должна иметь правую и левую стороны, так же, как и верх и низ, так же, как и ближнюю и дальнюю часть. И если каждая частица имеет хотя бы два из этих измерений, тогда она все равно (потенциально) делима на более мелкие частицы материи. Поскольку эта логика может быть повторена до бесконечности с еще более мелкими частицами, то нельзя сказать, что есть хоть какая-то такая вещь как мельчайшая единица материи. И если нет мельчайшей единицы материи, тогда нельзя говорить, что материя самосуще существует.
Поэтому нельзя сказать, что материальные феномены существуют как множество и, на самом деле, должны существовать каким-то иным способом, нежели чем самосуще существующие предметы. Так что нельзя сказать, что наше утверждаемое человеческое тело существует как множество.
Та же логика может быть применена и к сознанию. Трангу Ринпоче сказал: «Что касается природы сознания, мы все склонны чувствовать, что у нас есть сознание, которое мы переживаем и с помощью которого мы распознаем вещи, и т.д. Но, если мы проанализируем переживание (этого) сознания, мы увидим, что нет единой вещи, которая является сознанием, коим мы, как говорится, обладаем. Сознание имеет много различных составляющих – осознавание видимых объектов (форм, очертаний, цветов), осознавание звуков, тактильное сознание, вкусовое, обонятельное, умственное сознание, каждое из которых является отдельным способом познания. Каждый тип сознания распознает конкретную область переживания в своих собственных терминах. Так каждое из этих шести сознаний функционирует в своих собственных рамках соотнесения (с объектом) и, по крайней мере, является независимым от других».
Итак, сознание также является не одним, единым, но составным, равно как и внешние объекты (не являются единичными, едиными вещами). Если мы проанализируем, в свою очередь, зрительное сознание, мы заметим, что оно имеет потенциал воспринимать различные объекты, с различными формами и различными цветами, все это возникает последовательно, при том, что предшествующие видимости исчезают в момент появления последующих видимостей. Так зрительное сознание множественно и последовательно, имеет много различных потенциальных объектов и поэтому не может быть одной, единой вещью.

Затем, опять-таки, Трангу Ринпоче говорил: «Исследование способа, каким сознание познает свои объекты, может привести нас к убежденности в том, что каждая вспышка осознавания, каждый момент сознания – это фундаментальная единица времени, сравнимая с предполагаемыми неделимыми частицами. Однако, если бы мы смогли когда-нибудь изолировать такую конкретно взятую во времени единицу, мы бы увидели, что она может возникнуть только в рамках текущего сознания, поскольку осознавание никогда не бывает статичным. И здесь мы бы должны были связать (ее) с прошлым моментом и будущим моментом. То есть такой момент не был бы полностью лишенным частей. Скорее, он бы состоял из трех частей, включая ту часть, которая относилась бы к предшествующему моменту, являющемуся прошлым в отношении к установленному настоящему, и это “настоящее”, являющееся прошлым в отношении к будущему моменту.
Итак, нет сущностного качества единства, нет единичной отождествляемой реальности ни в мире, который является в объектных рамках отношения, ни в субъектном сознании».
Этот тип анализа может быть приложен ко всем феноменам, и в каждом случае мы обнаружим, что не существует ни сущностного качества единства, ни единичной реальности, которую было бы возможно отождествить. И так мы обнаруживаем, что нет феномена, который бы существовал как одно, а поскольку нет феномена, который бы существовал как одно, никакой феномен не имеет возможности существовать и как множество, поскольку множество – это просто сочетание многих “одних”, которые, как мы уже увидели, не существуют с единичной, единой природой. Поэтому все феномены пусты.

1. Пустота внутреннего
Поскольку не существует самосущей природы, глаз пуст от того, чтобы быть глазом. Ухо, нос, язык, тело и ум таковы же. Все они описываются подобным образом. (Гл. 6, строфа 181)2 Они не являются постоянными или вечными. Они не остаются (теми же) и на короткое время – и разрушаются. Глаз и остальные шесть внутренних(органов) – это вещи, не имеющие никакой сущностной природы. Вот что подразумевается под “пустотой внутреннего”. (182)

Эти две строфы соответствуют объяснению Третьей главы “Фундаментальной мудрости Срединного пути” о том, что чувственные способности пусты от истинной сущности. И они пусты от истинной сущности, потому что не существуют ни как одно, ни как многое. Так мы сначала обретаем определенность относительно этого и затем оставляем свой ум в этой определенности.

2. Пустота внешнего
По тем (вышеуказанным) причинам природа формы – это пустота. Так форма пуста от бытия формой. Звуки, запахи, вещи, пробуемые на вкус, и также те, которые ощущаются телом, – все эти феномены совершенно сходны. (183) Форма и другие (вышеперечисленные) не имеют сущностной природы: само это отсутствие сущности называется “пустотой внешнего”. (184)

Форма – то, что обоняется, пробуется на вкус, осязается, слышится и видится, ничего из всего этого не имеет никакой самосущей природы. Все это просто подобно видимостям во снах. Памятуя это, мы оставляем ум в медитации.
Это то же, что выражение (правильного) воззрения в Главе 14 “Фундаментальной мудрости Срединного пути” Нагарджуны, в котором рассматривается видимый объект, то, что видит, и видящий и показывается, что ничто из этих (трех) не имеет истинного существования.
Скажем, для примера, форма, видимая во сне, глаз, который видит, и видящий индивид – ничто и никто из этих (трех) никогда на самом деле не встречаются, поскольку они не имеют никакой сущности. В Сутре сердца говорится, что нет формы, нет звука, нет запаха, нет вкуса, нет прикосновения, нет элементов (в общем – как объектов воспринимающей способности разума). Здесь то же самое значение.

3. Пустота внешнего и внутреннего
То, что и внутреннее и внешнее не имеют сущностной природы, называется “пустотой внутреннего и внешнего”. (184)

Поскольку пустота внутреннего уже объяснена и пустота внешнего объяснена, (из этого) логически следует, что пустота их сочетания – внутреннего и внешнего также объяснена.
4. Пустота пустоты
Все феномены не имеют сущностной природы, и Совершенномудрый зовет это “пустотой”. Далее, Мудрый сказал: “Эта пустота пуста от бытия самосуще существующей пустотой”. (185)

Пустота того, что называется “пустотой”, – это “пустота пустоты”.

Будда преподал это, чтобы противостоять тенденции ума думать о пустоте как о чем-то истинно существующем. (186)

С целью опровергнуть нашу тенденцию превращать пустоту в некий объект, Будда преподал пустоту пустоты.
Мы можем подумать: “О, пустота – это пустота”. Чтобы освободить нас от веры в то, что пустота – это пустота, Будда учил о пустоте пустоты.

5. Пустота великого
Великое – это то, что охватывают десять направлений3 (пространства), – все живые существа и вся вселенная. (Эпитет) “безмерные” утверждает бесконечность направлений. Они (существа и вещи) наполняют безграничные направления (пространства), и они не могут быть измерены в протяженности. (187)
То, что все десять направлений в их полной обширной протяженности пусты от сущности, – это “пустота великого”. Будда учил об этой пустоте, чтобы опровергнуть наши представления о том, что обширное – реально. (188)

Направления, действительно, велики, и обоснование этому таково: направления охватывают всех живых существ во всех мирах и местах вселенной. И вот, чтобы опровергнуть нашу концепцию о том, что направления (пространства) реальны, Будда учил о пустоте великого, поскольку до тех пор, пока мы не постигнем, что направления (пространства) нереальны, мы не сможем постичь, что все в этих направлениях (пространства) нереально.

6. Пустота высшего

Поскольку из всех потребностей существ это – высшая (потребность), прекращение (страданий, – то есть) Нирвана (букв.: Успокоение) – здесь называется высшим. Нирвана, Тело Истины (санскр.: Дхармакая), пусто от себя самого, – и это то, что есть пустота высшего. Знавший высшее наставлял в “пустоте высшего” для того, чтобы противостоять тенденции ума думать о Нирване как о вещи. (190)

Наша величайшая потребность – это достижение Нирваны, поэтому она зовется высшей. Это высшая необходимость. И все же, даже эта высшая необходимость не есть ни одно, ни многое. Так она не есть истинно существующая сущность. И она пуста.
Так с целью опровергнуть наше схватывание ее как чего-то реального Будда учил о пустоте высшего. Если мы считаем Нирвану чем-то реальным, тогда мы будем думать, что и ее противоположность, то есть круговорот бытия, – это нечто реальное. И если мы думаем, что и то, и другое – реальны, то трудно избавиться от нашего цепляния за “истинное существование”. Вот поэтому так важно понимать, что Нирвана также не существует истинно.
Это аналитическая медитация согласно воззрению Срединного пути. Размышляйте об этих обоснованиях, пока вы не придете к ясности на этот счет. Затем пребудьте в созерцании.

7. Пустота обусловленного
Поскольку возникают из условий, три сферы (бытия) “обусловленны”, – так проповедано. Они пусты от самих себя. И это, как учил Будда, – “пустотаобусловленного”. (191)

Все, что возникает из причин и условий, называется обусловленными (букв.: сформированными) явлениями. И эти обусловленные явления выходят за рамки одного или многого. Они не имеют никакой истинной сущности. Вот почему Будда учил о пустоте обусловленного. Понимание пустоты обусловленного помогает освободить нас от нашей веры в то, что явления, которые мы видим (и переживаем в опыте), возникающие из причин и условий, являются истинно существующими. Короче говоря, эта медитация об истинной природе обусловленного – это медитация об истинной природе сансары.

8. Пустота не-обусловленного
Когда среди характеристик явления нет возникновения, прекращения и непостоянства, это явление считается необусловленным (букв.: несформированным). Эти явления пусты от самих себя. Это “пустота не-обусловленного”. (192)

Явление, которое не возникает, не прекращается, не имеет качество непостоянства, – это нечто не-обусловленное. Есть три примера, три предмета, удовлетворяющих этой категории. Один – это пространство. Два других попадают в категорию прекращения. Одно – это прекращение омрачений, которое происходит, когда есть мудрость, постигающая бессамостность. Это прекращение – то, что по природе есть небытие. Другой тип прекращения – это обычное прекращение. Например, в этой комнате нет ни быка, ни слона, ни змеи. Так это не-существование в трех случаях – это то, что не возникает, не исчезает. И это не что-то непостоянное. Эти (примеры) являются непостоянными феноменами, и они также пусты от сущности, они пусты от самих себя.

9. Пустота выходящего за пределы крайностей
То, к чему не приложимы крайности, выражается (словами) “выходящее за (пределы) крайностей”. Пустота самого этого (выходящего за пределы) объясняется как “пустота того, что выходит за пределы крайностей”. (193)

Того, что выходит за пределы крайностей, бывает три (вида). Первый (вид) – пустота. Пустота выходит за пределы. Второе – это зависимое происхождение. Зависимое происхождение выходит за пределы. Третье – это срединный путь. Он тоже выходит за пределы крайностей.
Например, Ринпоче излагал учение о том, что истинная природа реальности – это полная свобода от всех мыслительных разработок о ней. Но, если мы примем ее за нечто реальное, это тоже составит проблему. Поэтому нам преподано, что она тоже пуста.

10. Пустота не имеющего начала и конца
То, что не имеет точки, с которой (оно) берет свое начало, и границы, на которой (оно) кончается, – это круговерть бытия.
Поскольку она лишена прихода и ухода, она подобна лишь видимости, как сновидение. (194)
Существование пусто от какого бы то ни было существования, – вот пустота того, что не имеет ни начала, ни конца. Это было определенно объяснено в комментариях. (195)

То, что традиционно толкуется как не имеющее начала или конца, – это круговерть бытия. Поскольку круговерть бытия не имеет начала или конца, живые существа не имеют начала или конца. Неведение тоже не имеет начала или конца. Но это не значит, что они пребывают без начала или конца каким-то постоянным образом, – из этого не следует, что они вечны.
Это подобно тому, что не имеет начала или конца во сне. То, что появляется во сне, лишено какого бы то ни было истинно существующего начала и лишено какого бы то ни было истинно существующего конца. Так, с целью опровергнуть наше схватывание того, что лишено начала или конца, как истинно существующего, Будда учил пустоте того, что лишено начала или конца.
Если мы поразмышляем о сансаре (круговерти) как о чем-то, что не приходит ниоткуда и не уходит никуда, тогда мы поймем и это. И об этом также объясняется в тексте “Фундаментальная мудрость Срединного пути”.

11. Пустота того, что не следует оставлять
“Оставлять” что-то означает отбрасывать это или избегать этого. То, что не должно быть оставлено, – то, что никогда не следует отвергать, – это Великая колесница. (196)
То, что не следует оставлять, пусто от самого себя. Поскольку эта пустота является самой его природой, говорится о “пустоте того, что не следует оставлять”. (197)

То, что не следует оставлять, – это Дхарма Великой колесницы – Махаяны. Говорится, что мы не должны оставлять его, мы не должны отбрасывать его, мы не должны отвергать его. Все эти (слова) значат одно и то же. Но в то же время нам надо понимать, что это Учение Великой колесницы не имеет сущности. Так что оно тоже пусто.
Если мы считаем, что учения Великой колесницы являются истинно существующими, тогда мы думаем, что колесница Слушателей, первый поворот колеса Учения, – это нечто неважное, обладающее изъянами. Следует медитировать об этом.

12. Пустота самосущности явлений
Истинная сущность обусловленных и всех других явлений – это чистое бытие, поэтому ни Слушатели, ни Единолично-пробужденные, ни Бодхисаттвы, ни Будды не создают эту сущность заново. (198)
Поэтому говорится, что эта сущность обусловленного и т.п. является самой природой явлений. Она сама пуста от самой себя. И это – пустота истинной природы. (199)

Все обусловленное и другие явления не имеют истинно существующей сущности. Их истинная природа – пустота, но эта истинная природа, которая есть пустота, также не существует истинно.
Истинная природа также пуста от того, чтобы быть каким бы то ни было видом истинной природы. Это пустота истинной природы.
Если вы думаете, что все явления пусты и природа всех явлений – пустота, и вы схватываете это как нечто реальное, тогда вы должны медитировать о пустоте этого также.

13. Пустота всех феноменов
(санскр.: дхарм – элементов бытия)
Восемнадцать потенциалов, шесть типов контакта и из этих шести – шесть типов ощущения, далее – все, что есть форма, и все, что не есть – обусловленное инеобусловленное, – это составляет все явления4. (200)
Все эти явления пусты от самих себя. Эта пустота – “пустота всех явлений”. (201)

Существует невероятное количество подразделений и различий, которые мы делаем между всеми различными видами относительных явлений, всех различных видов явлений, которые нам предстают. Если мы принимаем все эти подразделения и различия как реальные, тогда нам нужно медитировать о пустоте всех явлений и всех различий, которые им сопутствуют.
Каждой различной внешности, которая нам предстает, мы даем имя. И мы говорим: это – то, а это – то, все это – различные виды вещей. Что нам нужно постигнуть, так это то, что в реальности нет основания для придания каких-либо из этих имен. Все из этих вещей, которые мы видим, просто обозначены мыслями. Они не существуют истинно.
Иногда, когда мы занимаемся изучением, на нас навевают скуку все эти различные подразделения, которые производятся в книгах, что мы читаем, и нас это утомляет. Эти всевозможные вещи, которые надо изучать, вызывают у нас головную боль. В это время хорошо помедитировать о пустоте всего этого (смеется).

14. Пустота собственных признаков
Все обусловленные и необусловленные явления имеют свои индивидуальные определяющие характеристики (собственные признаки). Они пусты от того, чтобы быть самими собой. Это “пустота собственных признаков”. (215)

Эта строфа – это одна из двух строф по тринадцатому виду пустоты, в ней говорится о пустоте признаков явлений. Например, если у вас есть огонь, тогда огонь – это имя, апризнаки – это основа, та основа, что истинно горяча и истинно осуществляет жжение. Итак, пустота всех явлений толкует о пустоте всех имен и подразделений. Пустотапризнаков толкует о том факте, что основы этих имен и характеристик также пусты от самосущего бытия. В соответствии с философской школой Саутрантики, имена и мысли о явлениях не существуют истинно, но явления, сами основы, все же существуют истинно. Итак, если у нас есть подобные мысли, что эти основы являются такими вещами, которые истинно существуют, тогда нам надо медитировать о пустоте собственных признаков.
В песне Миларепы “Истинно говоря о Срединном пути”, когда Миларепа говорит, что, следовательно, даже имя сансары (круговерти) не существует, то, что он, собственно, говорит, это то, что не только основы обозначения не существуют, но даже имя “сансара”, даже имена, которые мы даем этим основам, не существуют.

15. Пустота необъективируемого
Настоящее не сохраняется, прошлое и будущее не существуют. Куда бы вы ни посмотрели, вы не сможете их увидеть (как объекты), поэтому три времени называются “необъективируемое”. (216)
Необъективируемое по сути пусто от себя самого. Оно не является вечным и постоянным, ни невечным и преходящим. Такова “пустота необъективируемого”. (217)

Если у нас есть мысли, что три времени истинно существуют, тогда для нас важно медитировать о пустоте трех времен, пустоте необъективируемого.
Мы столько думаем о прошлом! Мы столько думаем о будущем! И на основе этих мыслей возникает страдание различных видов. Итак, в это время нам надо думать о том, каким же образом три времени истинно не существуют, – и медитировать об этом.
Нам надо думать о тех обоснованиях, которые установлены в “Фундаментальной мудрости Срединного пути”: таких как обоснование, состоящее в исследовании времени, в котором говорится, что, если настоящее и будущее время зависели бы от прошлого, тогда настоящее и будущее должны были бы существовать в прошлом.
Прошлое и будущее не существуют сейчас, и настоящее не остаетсяся даже на один момент. Так где же время? Поскольку прошлое не существует, то нет страдания, (происходящего) из прошлого. Поскольку будущее не существует, то нет страдания, (происходящего) из будущего. И поскольку настоящее – это нечто преходящее, не задерживающееся даже на один момент, нет также и страдания, (происходящего) из настоящего. Поскольку мы думаем о прошлом, настоящем и будущем как о существующем в некоем потоке (сознания), в котором есть связь между ними, постольку мы страдаем в результате этого. Мы страдаем потому, что мы заблуждаемся относительно всех (этих времен) и принимаем все (эти времена) за присутствующие каким-то образом в одном и том же времени.

16. Пустота небытия предметов
Поскольку предмет возникает из причин и условий, он лишен природы быть обусловленным. Эта пустота от того, чтобы быть чем-либо, что обусловленно, –“пустота небытия предметов”. (218)

Поскольку они возникают из причин и условий, говорится, что явления обусловлены или сформированы. Но, как мы обнаружили, в действительности нет такой вещи, как формирование (обусловливание), нет в действительности и такой вещи, как предмет, сформированный обусловливанием. Этот предмет в действительности – не предмет. Ипустота этого не-предмета – это также пустота отсутствия предметов.
Так, если мы видим, что все предметы в действительности не имеют сущности, что в действительности нет сущности там, где есть обусловленность, мы можем схватывать это как истинное. Вот поэтому излагается шестнадцатый вид пустоты. Если мы постигаем, что все предметы в действительности не имеют сущности и что в действительности нет предметов вообще, что приводит нас к подавленности, поскольку нет ничего, тогда нам надо медитировать о пустоте этой ничтомости.

Шестнадцать видов пустоты умещаются в четыре вида пустоты. Эти четыре вида пустоты – сумма предшествующих шестнадцати. Причина, почему они представлены таким образом, состоит в том, что в состав этих шестнадцати входит много вещей, которые легко позабыть. Поэтому, когда так происходит и вы, подходя к концу, забываете, что было в начале, тогда эти четыре очень хорошо все их в себе суммируют.
Первые два вида говорят об относительном – о мире очевидной реальности, в основном о предметах и не-предметах, – и ни о чем больше. Вторая пара толкует о высшей истине. В высшей истине в действительности нет подразделений, но, исходя из перспективы (нашего) размышления о ней, мы можем устанавливать множество подразделений. В основном, однако, здесь есть (только) два: есть природа всех явлений, то есть пустота предметов, и также высшая истина, которая называется “предметом иным”. Это означает, в основном, то, что отлично от относительной истины.

1. Пустота предметов
Вкратце, предметы – это всё, включенное в пять совокупностей.

Предметы пусты от бытия предметами, и это – “пустота предметов”. (219)

Существует бессчетное количество предметов, о которых мы можем помыслить. Но в основном они включены в пять совокупностей: совокупность (элементов) формы, ощущения, различения, формирующих факторов, (первичного) сознания.
Если объединить их все в одно, то у нас получатся “предметы”, и они все пусты. Так что полезно таким образом поразмышлять об этом.
Итак, эта первая пустота учит пустоте всего этого. Вторая – это пустота не-предметов.

2. Пустота не-предметов
Коротко говоря, не-предметы – это все необусловленные явления.

Не-предметы пусты от бытия не-предметами, и это – “пустота не-предметов” (220)

Не-предметы, опять-таки, – это те три необусловленных явления (о которых шла речь выше): пространство; прекращение омрачений, которое возникает, когда есть мудрость, постигающая бессамостность, – такое прекращение, которое является чем-то, по природе не-существующим; и обычное прекращение, например отсутствие быка, отсутствие слона, отсутствие змеи в этой комнате. Эти три – это необусловленные явления, не-предметы, говоря терминологически.
И не-предметы также пусты от бытия самими собой, они пусты от бытия не-предметами, и это – “пустота не-предметов”.

3. Пустота самой природы (явлений)

Природа явлений – в том, что они не имеют сущности. Это называется “природой”, – поскольку никто этого не создавал. Природа пуста от себя, и это – “пустотасамой природы”. (221)

Эта пустота имеет в точности то же значение, что и четвертая пустота. Если у нас есть привязанность к пустоте как пустоте, как к являющейся истинной природой явлений, тогда нам надо медитировать также о пустоте природы.

4. Пустота “предмета иного”
Вне зависимости от того, появляются Будды в мире или нет, о естественной пустоте всех предметов провозглашается, что это – “предмет иной” (222).

Другие имена ей – это “истинный предел” и “таковость”. Они пусты от самих себя, и это – “пустота предмета иного”.

В сутрах “Великой Матери” – Запредельного совершенства мудрости эти двадцать пустот объясняются с большими подробностями. (223)

Есть две причины, почему истинная природа реальности – это “предмет иной”. Во-первых, она отличается от очевидной реальности, то есть той ложной кажимости, которая видится всем нам. Во-вторых, она является предметом извечной мудрости, нашей врожденной мудрости, базовой мудрости. А с другой стороны, круговерть бытия – это объект нашего обыденного сознания. По этой причине она (естественная пустота) – иная.
Если мы привязаны к идее о том, что пустота – это, с одной стороны, нечто, реально отличное от этой круговерти, и что, с другой стороны, она является объектом извечной врожденной мудрости, а круговерть – это только объект нашего обыденного сознания, – если мы принимаем эти вещи за существующие истинно, тогда нам надо медитировать опустоте этого “предмета иного”.
Верно, что конечная реальность – это лишь объект нашей врожденной мудрости, а не нашего сознания, однако эта конечная реальность пуста от сущности, она не имеет в себе истинного существования.
Так же не имеет такого врожденного – самосущего существования и врожденная мудрость. При подобном подходе, таким образом, “предмет иной” (оказывается) пуст от сущности.

Когда объясняются четыре пустоты, которые являются суммой шестнадцати, тогда мы получаем двадцать (видов пустоты). Здесь есть двадцать подразделений и двадцать разных видов пустоты, о которых мы толкуем, но, с позиций самой пустоты, нет никаких подразделений. Эти подразделения не существуют истинно.
Затем, если вы думаете, что это несуществование каких-либо подразделений – это нечто реальное, тогда вам надо знать, что истинная природа – выходит за рамки подразделений или не-подразделений.

Такой способ представления двадцати (видов) пустоты согласуется с тем методом, посредством которого Мачиг Лабдон, великая йогиня Тибета, обрела свое постижение. Она читала всю Стотысячную (в ста тысячах строф), в двадцати томах сутру Праджняпарамиты по одному разу в день в течение месяца. Затем, под конец этого месяца, у нее возникло прямое постижение пустоты, и она стала “сиддхой” (букв.: “Обретшей духовные достижения”).

Она учила своих учеников шестнадцати видам медитации, основанной на шестнадцати видах пустоты. И есть шестнадцать стихов, базирующихся на шестнадцати различных видах пустоты, а также есть еще четыре, базирующихся на четырех видах пустоты, представляющих из себя сжатый вариант. Мы с вами завершим (учение) этими двадцатью строфами, которые можно начитывать вслух.
В будущем было бы очень хорошо, если бы вы смогли устроить курс, подобный этому, на котором вы бы собрались вместе в выходные дни и провели четыре периода (занятий), беря по четыре вида пустоты в каждый из периодов.

Прочитывайте вслух строфу и затем медитируйте, прочитывайте другую и опять подобным образом медитируйте. Если вы проводите четыре периода (занятий), тогда вы сможете проделать все шестнадцать в один выходной день. Если же вы проделываете все шестнадцать вместе подряд, как мы делаем сейчас, тогда это называется аналитической медитацией. Она позволяет вам стать сведущими и в значении, и в словах.

Поскольку Мачиг Лабдон могла прочесть в полном объеме все двадцать томов Сутры Праджняпарамиты в один день, она стала невероятно известна благодаря своей мудрости и учености. Когда Мачиг Лабдон перешла в Нирвану, тогда люди построили ступу для ее пепла, поскольку тело ее было кремировано, а ее сын Гьелва Дондуб пропел гимны ей перед каждой из четырех дверей ее колумбария. И в одном из этих гимнов он произнес: “Мать, Сиддха – Праджняпарамита”, что значит, он говорил: она была в действительности Великой Сиддхой – “Великой Достигшей”, необыкновенной среди Великих Достигших, поскольку она пришла к своему обретению духовных достижений не путем йоги ваджраяны (тантры), как все другие Великие Достигшие, но путем Запредельной мудрости.

Прощальная молитва Ринпоче перед отъездом состояла в том, чтобы на основе тех заслуг, которые произошли из его объяснений и нашего слушания его объяснений “Фундаментальной мудрости Срединного пути” Нагарджуны, “Истинной речи о Срединном пути” Миларепы, “Введения в Срединный путь” Чандракирти, все наши дурные обстоятельства превратились в наших друзей на Пути.
Пусть все дурные обстоятельства в действительности принесут нам пользу. Пусть мы постигнем пустоту – полную свободу от всех мыслительных разработок.

И как результат исполнения всех этих пожеланий – пусть мы принесем великое благо всем живым существам!

Пер. с англ. Тубтэн Дулмы
(По материалам WEB-сайта Shenpen Osel Itashi@worldnet.att.net)
________________________________________
1
В скобках курсивом даны уточнения русского переводчика.
2
Здесь цитаты приводятся из комментария Чандракирти “Введение в Срединный путь”.
3
Четыре стороны света, четыре промежуточные направления и два: зенит и надир.
4
Полные списки всех феноменов приводятся в Абхидхармакоше (Энциклопедии всех элементов), также в Стотысячной Сутре Праджняпарамиты (Сутре о Запредельноймудрости – в Ста тысячах строф).


--------------------
Александр Санкин
Мастер - Учитель Школы Усуи Рейки "Пробуждение".
Вернуться в начало страницы
 
+Ответить с цитированием данного сообщения
Pearl
сообщение 16.1.2010, 20:01
Сообщение #6


Владелец Форума
******

Группа: Владелец форума
Сообщений: 6 788
Регистрация: 14.7.2007
Из: Москва
Пользователь №: 3
Рейки: Мастер-Учитель
По гороскопу: Стрелец



Репутация: 133


У Ошо есть простая, но мудрая книжечка Будда: его жизнь и учение

это не религия, а образ жизни angel_hypocrite.gif


--------------------

Я обещаю способствовать установлению экологически устойчивого, духовно наполненного, социально справедливого присутствия человека на нашей планете, считая это ведущим принципом нашего времени.
12.12.12
Инга Корягина - Мастер-Учитель
Вернуться в начало страницы
 
+Ответить с цитированием данного сообщения
Велес
сообщение 17.1.2010, 13:18
Сообщение #7


Новичок
*

Группа: Гости
Сообщений: 46
Регистрация: 3.1.2010
Из: Москва
Пользователь №: 11 673
Рейки: -
По гороскопу: Близнецы



Репутация: 1


Согласен.

А ещё, мне нравится следующее определение буддизма:

"Буддизм - это позитивное мышление".

Это мне поведал Дзогчен Кенпо Чога Ринпоче.


--------------------
Александр Санкин
Мастер - Учитель Школы Усуи Рейки "Пробуждение".
Вернуться в начало страницы
 
+Ответить с цитированием данного сообщения
Велес
сообщение 19.1.2010, 1:47
Сообщение #8


Новичок
*

Группа: Гости
Сообщений: 46
Регистрация: 3.1.2010
Из: Москва
Пользователь №: 11 673
Рейки: -
По гороскопу: Близнецы



Репутация: 1


Из письма ученикам 31 травня (мая) 14008 (2008) г.

Дорогие ученики Школы Магии "Велес"!

Если из всех уроков нашей школы Вы можете усвоить только один, то пусть это будет именно этот. На мой взгляд, это самый важный и полезный урок.

Настоящее учение я получил от просветлённого тибетского мастера Дзогчен Кенпо Чога Ринпоче (Dzogchen Khenpo Choga Rinpoche) во время его визита в Нью-Йорк несколько лет назад (кажется, в 2004 г.).

ОМ НАМО БУДАЯ (Во имя Пробуждённого, слава Пробуждённому!)

Что такое Буддизм? Буддизм - это позитивное мышление.

Что такое Будда? Будда - это великое пробуждение.

Что такое карма? Карма - это власть мышления.

Что такое эго? Эго - это негативное мышление.

Что такое просветлённое существо? Просветлённое существо - это существо (сущность), в котором отсутствует эго (негативное мышление).

Что такое эмоция? Эмоция - это мышление (мыслеформа) которую мы не можем контролировать.

Понятие о 4 Благородных Истинах Буддизма:

1. Существует страдание.

2. Существует прекращение страдания.

3. Существует путь (способ) прекращения страдания.

4. Этот путь можно пройти.

Заслуга исторического Будды (существует бесконечное множество Будд, поэтому говорят "исторический Будда", когда речь идёт о принце Ситхарте Гаутаме Шакьямуни) в том, что он показал чувствующим существам (в том числе, людям), как пройти этот путь. Поэтому, Пробуждённого Шакьямуни ещё при жизни в теле называли "Великий Целитель, Избавляющий От Страданий".

Концепция 6 миров - существует 6 миров, мир богов, мир полубогов, мир людей, мир животных, мир обитателей ада, мир вечно голодных духов.

Рождение и пребывание сущностей в том или ином мире определяется главенствующей эмоцией, под влиянием которой находилась данная сущность в предыдущей своей жизни. Например, главенствующая эмоция, определяющая рождение в мире людей - это ревность.

Главенствующая эмоция мира полубогов - это гордость, животных - неведение, обитателей ада - гнев, вечноголодных духов -алчность.

Боги же испытывают все эмоции одновременно, ни одна из 5 эмоций не доминирует, они уравновешивают (гасят) друг друга, то есть боги пребывают в состоянии блаженной рассеянности.

Возможно получить физическое рождение (тело) в одном из миров, но при этом приобщаться к другим мирам в течении жизни. Например, получив рождение в теле человека, и будучи в основе своей людьми, то есть испытывать чувство ревности, мы можем также, периодически, испытывать состояние полубогов - в те минуты, когда мы преисполнены гордости, состояние обитателей ада, когда мы обуреваемы гневом, состояние вечно голодного духа, когда нас томит алчность, состояние животного, когда мы пребываем в неведении. Когда мы любуемся закатом, например, или отдыхаем с друзьями, мы приобщаемся к миру богов - пребываем в состоянии блаженной рассеянности.

Притча.

К учителю дзен-буддизма пришел самурай и попросил учителя объяснить ему, что такое ад и рай. Учитель сказал: "Ты кто такой?" Самурай ответил: "Я- самурай такого-то древнего рода". Учитель сказал: "Разве ты древнего рода? Ты одет и ведёшь себя как человек низкого рода". У самурая вскипела кровь, он в гневе выхватил меч из ножен и замахнулся на учителя. Учитель сказал: "Вот сейчас ты в аду". Самурай мгновенно всё понял. Он вложил меч в ножны и с благодарностью поклонился учителю. Учитель сказал - "Вот, а сейчас - ты в раю".

Буддизм -это ещё и учение о пустоте. В "Сутре Сердца", которая является наиболее сжатым изложением буддийской доктрины, просветлённый арий Авалокитешвара говорит любимому ученику Будды Шарипутре: "Форма - это пустота, а пустота - это и есть форма".

В пустоте растворяются все кармические предрассудки и становится ясно видно, что сансара и нирвана - это одно и то же. Мы свободны, здесь и сейчас.

Условно принято различать следующие ветви, или традиции буддизма:

1. Хинаяна - Малый Путь, или Малая Колесница (также известно под именем Тхеравада, это путь монахов, путь ограничения). К Тхераваде относятся такие концепции, как Благородный восьмеричный путь (правильное понимание, правильная решимость, правильная речь, правильное действие, правильный образ жизни, правильное усилие, правильная осознанность, правильное сосредоточение) и Цепь Взаимозависимого Возникновения (12 звеньев этой цепи таковы: 1. Неведение; 2. Карма; 3. Сознание; 4. Имя и форма; 5. Шесть опор восприятия; 6. Соприкосновение; 7. Ощущение; 8. Желание; 9. Цепляние; 10. Существование; 11. Рождение; 12. Старение и умирание.

2. Махаяна - Великий Путь, или Большая Колесница - это собственно и есть Учение о Пустоте. В Пустоте растворяются все 12 звеньев цепи взаимозависимого происхождения и существования, а значит, все страдания.

3. Тантра, тантрический буддизм - это шаманизм - работа с энергиями, с мантрами, поэтому эту ветвь ещё называют Мантраяна. У нас будет отдельный урок по работе с энергиями и мантрами.

4. Дзогчен (Великое Совершенство) - это высшая ветвь буддизма, мгновенное освобождение, здесь и сейчас. Мой учитель Кенпо Чога Ринпоче является именно мастером традиции Дзогчен.

Согласно учению Дзогчен, мир совершенен, всё прекрасно, всегда и везде, здесь и сейчас.

Основные принципы учения Дзогчен:

1. Дзогчен не противоречит относительной и абсолютной истинам.

2. Дзогчен не придерживается воззрения о существовании "я".

3. В Дзогчен отсутствует особое понимание чего-бы то ни было.

4. Поведение последователя Дзогчен не заключается в том, чтобы слоняться без дела.


Благодарю за внимание.

ОМ НАМО БУДАЯ! (УМ ЗНАЕТ БУДДУ!)

Сообщение отредактировал Велес - 19.1.2010, 1:50


--------------------
Александр Санкин
Мастер - Учитель Школы Усуи Рейки "Пробуждение".
Вернуться в начало страницы
 
+Ответить с цитированием данного сообщения
Хатор
сообщение 29.10.2011, 23:31
Сообщение #9


Магистр
******

Группа: Клиенты
Сообщений: 1 595
Регистрация: 22.1.2010
Из: Москва
Пользователь №: 11 698
Рейки: Мастер-Целитель
По гороскопу: Не скажу



Репутация: 85


Цитата(Велес @ 19.1.2010, 1:47) *
Понятие о 4 Благородных Истинах Буддизма:

1. Существует страдание.

2. Существует прекращение страдания.

3. Существует путь (способ) прекращения страдания.

4. Этот путь можно пройти.



Благодарю всех выше описавших буддизм. Оставлю свой текст, который мне кажется, немного легче и подходит для новичков.

Буддизм – первая по времени возникновения мировая религия. В своем распространении по земному шару буддизм стал религией самых различных народов с совершенно разными традициями. Без понимания буддизма невозможно понять культуры Востока. Идеи буддизма находили сочувствие и на Западе. Так, например, выдающийся ученый Альберт Эйнштейн считал, что буддизм станет религией будущего.

Шакьямуни, Будда нашей эпохи, жил 2450 лет назад в передовой для своего времени культуре Северной Индии. После достижения Просветления в течение 45 лет он радостно делился этим знанием со своими чрезвычайно талантливыми учениками. Тогдашние условия были идеальными: его Учение смогло пройти проверку жизнью и широко распространиться. Вот почему его мудрость и методы в изобилии доступны и сегодня.

Покидая свое тело в возрасте восьмидесяти лет, Будда сказал: «Я могу умереть счастливо. Ни одного поучения я не спрятал от вас в кулаке. Все, что может принести вам пользу, я передал. Будьте сами себе путеводным светом». Такие утверждения свидетельствуют о том, что поучения Будды ориентированы на человеческую зрелость и осмысленную жизнь. Когда его спрашивали, почему и чему он учит, Будда отвечал с той же прямотой: «Я учу потому, что вы, как и все существа, хотите быть счастливыми и избегать страданий. Я учу тому, каким все является на самом деле».


Центральная проблема буддизма – человек и его освобождение.

С точки зрения буддизма чувство «я» и возникающая из него привязанность к «я» есть источник всех прочих привязанностей, страстей и влечений, всего того, что затягивает живое существо в трясину сансарического существования – круговорот рождений-смертей, главной характеристикой которого является страдание.

Первая благородная истина – это истина о страдании.

«Все есть страдание. Рождение – страдание, болезнь – страдание, смерть – страдание. Соединение с неприятным – страдание, разлучение с приятным – страдание».

Буддизм начинается с утверждения о всеобщем страдании, и даже с постановки знака равенства между ним и бытием. Страдание является фундаментальной характеристикой бытия как такового. «Страдание и бытие синонимы, и куда бы ни обращался взор человека, – в прошлом и будущем он видит бесконечное, неисчерпаемое море слез и бесконечное существование под разными видами, то есть страдание».

Вторая благородная истина – истина о причине страдания. Эта причина – влечение, желание, привязанность к жизни в самом широком смысле, воля к жизни. «Влечение порождает страдание, – если бы не было влечений и жажды жизни, то не было бы и страданий. А этой жаждой пронизана вся природа. Это как бы сердцевина жизнедеятельности каждого существа».

Третья благородная истина – истина о прекращении страдания, то есть о нирване. Будда утверждал, что, хотя страдание пронизывает все уровни сансарического бытия, существует, тем не менее, состояние, в котором страдания больше нет, и оно достижимо. Это состояние и есть нирвана.

Причина страдания – желание. Суть третьей благородной истины логически вытекает из учения Будды о природе и происхождении зла. Если желание является злом, то чтобы пресечь зло необходимо устранить его первопричину – всякий интерес и волю к жизни. По сути, речь идет о полном прекращении бытия.

«Само слово нирвана (пали: ниббана) восходит к санскритскому корню нир со значением «угасание», «затухание» (например, угасание светильника или прекращение волнения моря)».

Сложно сказать, что понимал под нирваной сам Будда. Чаще всего он давал ученикам уклончивые ответы: «Многое видит, многое слышит здесь человек, – говорил он, – о многом мечтает; разрушение же всех желаний и страстных влечений к вещам, дорогим человеку, вот это и есть неизменное состояние Нирваны». Неопределенность порождала новые вопросы, однако Будда категорично утверждал: «Для исчезнувшего нет более форм (бытия); для него нет более того, благодаря чему они существуют, а если все отрезано прочь, то покончены, обрезаны и все споры».

Четвертая благородная истина – истина о пути (марга), ведущем к прекращению страданий, то есть о Благородном Восьмеричном Пути.

Этот путь по содержанию двоякий. С одной стороны, психофизические упражнения, по приемам почти тождественные с системой йоги. «Но с другой – самопожертвование и любовь ко всему существующему. Однако этот второй путь есть как бы часть первого, особое психофизическое упражнение. Любовь, милосердие, сострадание – все это для буддиста не чувства, ибо… чувств у него в душе остаться не должно, а лишь результат, следствие полной утраты чувства своей индивидуальности и своих личных желаний».

Отличие буддистского «сострадания» от чувства любви, проповеданного в христианстве , состоит в том, что христианин любит другого, ибо ценит в нем реальный отблеск Бога. Буддист призван дружелюбно относиться к «человеку» именно потому, что того просто не существует, а сердиться на пустое место значит лишь утяжелять свою карму.

Подводя итог нашему выступлению, можно сделать следующие выводы.

Даже при беглом взгляде на буддизм со всей очевидностью бросается в глаза его коренное отличие от христианства .


--------------------
Такой уязвимой и ранимой, и в то же время сильной и всемогущей мне до сей поры не приходилось себя ощущать.
Вернуться в начало страницы
 
+Ответить с цитированием данного сообщения

Добавить ответ в эту темуОткрыть тему
1 чел. читают эту тему (гостей: 1, скрытых пользователей: 0)
Пользователей: 0

 

Текстовая версия Сейчас: 29.3.2024, 2:32

Яндекс цитирования Rambler's Top100